学佛基础－－三皈讲授
上师 毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切 讲授
你们学习佛法的时候不要有宗派的偏见，不要觉得我是学这个的、学那个的，都是佛讲的法，没有差别，只有方法的不同。每个人都有差别，哪怕是双胞胎，大家的因缘都不一样，有的人对老大特别好，什么都愿意给他，就不给老二；有人就乐意给老二。就是同年同月同日同时出生，也会因为因果不同而差别很大，说不定这个当了皇帝，而那个当了乞丐。人的因缘不同，所以走的道路不一定是一样的。既然如此，我们就不必强求非得一样。大家的终极目标是同一的，而方法上我们可以选择，存小异而求大同，一定要有这样的态度才可以。
就因为别人和你念的经不一样，就诋毁别人，有教派偏见的人就是这样的。古人有句话说：“说人不如人。”不断地在批评别人这个不好、那个不好的时候，自己却没有发现本身自己就有很多的过失。
一叶障目，不见三千，这是凡人的习气。所以一定要学习，只有通过学习，才能站在更高的角度，看到更多的真相。你只有看到更多真相，才能把握自己准确的认识。
（我有点可能怯懦，即使在最糟糕的时候也想不出来鼓励自己）
不需要鼓励自己。
我是一个有脾气的人，只要我觉得不自由的时候，我就在想，是谁让我不自由？在《宝积经》中，佛有一个比喻，说如果有人用石头打狮子的时候，狮子躲开袭击之后会直奔来源，把这个人干掉了，就再也没有人打它了。如果拿石头打狗，狗就会跟着石头跑。佛比喻说，世间的凡人像狗一样追随在虚幻的假相上，顺利了就高兴了，不顺利了就跟着这些假相而心生痛苦，其实这些都是你自己造就的。而真正的修行人应该像狮子一样，知道所有的一切的来源是什么，是来源于你的执著。所以要勇敢地面对和超越自我的执著，这才是唯一的选择。你仔细想一想就是这么回事，而我们之所以不勇敢，是因为被外界迷惑了。
有人骂了我一顿，在这样的时候，并不是说把他骂一顿就显得我有脾气了，而是首先要想，我说错话了吗？我做错事了吗？如果我没有错，而他这样的话，我就知道那是因为他的嫉妒、偏见，或者误会，这样我就不和他生气了。他嫉妒我，是说明我比他强；如果有偏见，说明他没智慧；如果他误会的话，需要的是解释而不是生气。这样一来，我们就没有必要生气了。我们生气，只是我们的分析错误了，因为听到别人对我们的谩骂，第一件事是习气的反应：不准骂我!所以才导致我们一个错误的判断和行为过程。
印度有一个人叫甘地，他是使印度获得独立的一个人，但他提倡的是非暴力运动。当他说“我们要独立!”的时候，被英国的殖民地警察一顿揍，后来甘地跟人们说：“我们不能向他们反击，他们是侵略者，我们不能以牙还牙。我们要让他们知道，这是我们的土地，这是我们的国家。不错，他们会用他们的枪炮、木棒打在我们的身上，我们可能会丧失生命，但是不要紧，勇敢一点儿!因为一定要让那些侵略者们知道，即便是他打死我，他得到的也只是一具尸体而已，他永远得不到我的屈从。”这话很有份量，他把自己的生命置之度外，坚持自己的信念，这点很重要。
我们现在之所以有这样的理由、那样的借口，是因为我们没有非常坚强的、能支撑自己的观念，如果有这么一个观念，我觉得什么事都不要紧了。
佛学告诉你一种真相。真正的真相是什么呢？要明白这个 ，首先你要知道什么是假相。
我告诉你现在活着很辛苦、很无奈，也很无知，孤苦零丁的在这个世界上漂流，我们不知道过去、不知道现在、也不知道未来，只能看到有限的世界。佛说这就叫无明。无明是假相，当你看破了它，它不再障碍你的时候，你就能见到真相。要想见到真相，你就要尝试着去接受“生命是循环的”这个概念，这很重要。如果我们不能接受这个概念，那么，即使我告诉你这个真相，也是没有价值的。为什么呢？靠我们短短的几十年的时间，你要想达到那样的是境界是不可能，一个星星的寿命尽管有几亿年，但毕竟会毁灭的，包含太阳，都是有始有终的。
生命是延续的，不是人死如灯灭，有很多的证据可以证实。比如说活佛转世的事情，活佛转世是依靠预言而确定的。这个预言是在古代的书里就对他有记载，未来过几千年、几百年或几十年，将会有某人降生于某地，他的父亲叫什么、母亲叫什么、他叫什么、他的属相是什么？他有多少弟子？他会有多少寿命？他会向多少人传法？这些都有详细的记载。然后通过这种授记找到人选，这是非常容易的。所以通过以上所说，我们就知道，这个人的轮回转世的证据是可以现量地看到的，这个转世活佛是谁？从古代的书上就可以找到这个人的一些记载。通过这样的记载，我们认定了很多的活佛转世，不是说几十个、几百个，而是历代数以万计、十万计的活佛通过这种方式被认定了。写下这个书的人古代的人，而被认定的是现代的人；古代人所写的是现在发生的事情，这需要有智慧才能做得如此的准确，否则不可能解释得通。
比如我的上师色德上师，是1919年出生的，但认定他的授记是敦炯仁波切在19世纪60年代写的，那个时候就写到了未来会有一个某某的转世，他是属羊的，他的手里有一个肉痣，他的名字是什么，他的父亲是谁、母亲是谁，他将会有什么事业和成就。上师他真正被认定的时候已经是二十五岁了，这当中相隔了七八十年，但却能够准确地找到这个人。
通过这样的认定可以得到一个结论，就是说佛法的真实性和它轮回转世是有事实证据的。
我们的导师敦炯仁波切的自传里说他记得自己一生一世所有的事情，他前生怎么样的，怎么来，在母胎里头的出生过程，他全部都记着。他的传记里不是记述自己听别人说自己小时候怎么样，而是自己在母胎里是什么样的、刚出生是什么样、遇到了什么人什么事，还知道所遇到的这个人是谁，为什么会出现在自己的跟前等等，他全部都知道。在记述完自己的经历后，后边写了许多对未来的预言。我上师也写了许多的预言。像这些都说明他们真的看到了。包括有些古代的预言中还预言十世班禅大师说：“十世班禅有妻子。”要知道，历代班禅都是出家人，但预言中说十世班禅有妻子。“她的名字叫洁”。事实如何呢？文化大革命后，班禅大师出狱了，在狱中，他和狱友董其武关系比较好。文革后，班禅大师到董其武家里坐客的时候，遇到董其武的外孙女，班禅对她一见钟情，一定要娶她，而后来董其武的这个外孙女就答应了班禅，她姓李名洁。所以从这些事情上就可以看到，这都是非常准确的授记。
学习佛法要尝试着让自己相信人是有轮回的，而轮回又有善恶因果的循环。善业多的时候，我们会生于善道当中，比如说在天界、修罗道当中享受快乐；而恶业多的时候，则会堕入恶趣，比如生于地狱、饿鬼、畜生道中，非常地痛苦。这是大的差别，详细地分还有很多的差别，这都是有因果的。既然有因果，佛说：“诸恶莫作，众善奉行。”所有恶事都要断弃，所有的善业都要努力为之。
其实止恶行善只能保证我们有相对的顺缘，有了争取解脱的时间和机会，更重要的是要懂得如何才能出离轮回？如何超越它，永远不被它左右？这就需要修行了。
你要想超越的话，先要认清自己心的本质。我们先要了解、闻思，听了法之后，要去思考，然后再去实践，这就是修。闻思是建立见解的过程，有了正确的见解才有修行；没有正确的见解就没有修行。所以树立正确的见解是为首要。通过闻思得来的知识，通过修行可以使其稳固，再往后才能使自己所学的知识在心中真正地产生力量。人们说熟能生巧，这个过程，我们通称为修行的过程，就是佛经说的“自净其意”。“净”不是干净的意思，是调整、调服的意思，“是诸佛教”这就是所有的佛法。
所以你要仔细地想一想，不要做恶业，尽量地做善业，再去观察和了解自我，之后去超越，真正的面对实相，这就是完备所有的修行了。
对于佛法，要这样地去认识。如果这样地认识了，就知道，佛法不是信仰。从表面上看，佛法是知识；从内在看，佛法是一种经验；从修行看，佛法是智慧。你信不信不要紧，瞎子看不到太阳，但无论信不信，太阳也如实地存在着；晚上看不到月亮和星星，但无论信不信，它依然存在，和你信不信毫无瓜葛。有人说眼见为实，但问题是你要长着眼睛、有条件才能看到，如果没有光，你有眼睛也看不到。所以要具足条件才可以。所以我们要看到事情的真相，就必须得有一双能够看真相的具足智慧的眼目才可以。
皈依
皈依的根本目的是什么呢？皈依是信任并追随的意思，刚才讲了这么多的道理，目的是让你正确地了解佛法。
学习佛法只是寻找自己真相的一个过程，其结果如何，是根据自己的努力和环境来决定的。但是，我们不能不了解真相，别把它当成一个宗教信仰。学佛是自己的事，古人说：“师父领进门，修行在个人。”佛给我们讲了这么多的知识，但能不能觉悟还是有个人差别的，因为人有差别，所以觉悟就有差别。我们是不是有这样的机会，在于自己把握。
首先，要信任世上是有这种真理的，而佛觉悟了这种真理。
觉悟的心灵就是佛；他所宣讲的觉悟的道路就是法；追随并实践他的教义的人就是僧。这三种就是我们所说的三宝。为什么称为宝呢？因为它非常稀有、非常难得、非常稀少、非常尊贵，而且具有很大的利益。世界上任何的宝物会随着环境的变化而贬值，而智慧在任何时候都是宝贝，你顺利的时候它是宝贝，你遇到障碍和违缘的时候它也是宝贝，如果你碰到了死亡的时候，它更是宝贝，因此，不同于其它的珍宝，应该说是一切珍宝中最极宝贵的。
信任并且追随，愿意为了达到觉悟而去遵循、实践这种道路，这种想法和愿望就叫皈依，对皈依基本的解释是这样。
自己对于佛法真实产生了信心，打算要去皈依佛法之后，就发愿好好地学习，争取能够成佛，心中这样发愿就可以。
皈依之后有几件不准做的事，从皈依了佛陀之后，因为佛是觉悟者，所以佛告诉我们，为了我们不错乱，皈依了佛法之后，永远不皈依天魔外道。外道并不是骂人话，外指的是心外求法的，所有世间的神灵都不能皈依。东北这边有很多附体的大仙，皈依三宝之后，不能皈依他们，不能向他顶礼、膜拜，向他们问卜吉凶。这是不行的。
皈依了佛法之后不能学习外道典籍，最好不要去看，当然这指的是我们没有能力去辨别的情况下。你要是有能力的话，你就看一些作为增长知识，那倒没什么，但像我们一看就乱了，都以为是真的，那就坏了。在没有细微的分辨力的时候，不要看外道的书。
皈依了三宝之后我们不能与外道为伴，就是你不能经常和他们呆在一起，因为和一些不同信仰的、搞迷信的人在一起，慢慢你也神神叨叨的，会失去真正纯洁的认识。和基督教的同学呆在一起也没什么，但你不和他们探讨这事，因为同学之间，你不能故意和人不交往，只是大家不要探讨信仰和修法。他们也是小孩子，也不会懂得很多的道理，问什么叫十诫，他不一定懂得，现在是玩酷的时候。《圣经》我小时候也看过。所有的宗教有个共通的地方，都是劝人为善的，让人们去信仰一个神灵，让自己多做善事，基本上是这样的。但刚才我说过，我们所学的不是宗教，而是需要你去实践的一种道理，你做好了对你自己对别人都有帮助，做不好对别人没有伤害，对自己也没有伤害。所以和他们是截然不同的，不管他。这些要做到的。
我们学佛是为了自己觉悟，也要爱护其他的生命。外道也是生命，也一样的要爱护，但是要保持一定的距离，因为我们还比较脆弱，自己还没学好，不能指望一颗小草支撑起一棵大树，等你成了参天大树的时候，支撑多少小草也没问题，这是有差别的。
你不要伤害其他的众生，不伤害其他的众生包含着什么呢？有一个最直观界限就是不准杀生，所有的生命都不能故意杀害他。
（不小心的算吗？）
不小心那叫误杀不叫杀害。杀害包含着动机――你的动机就是想干掉他，这叫杀害。比如说蚊子，嗡～～过来了，你“啪”一下，这是蓄谋的，这叫故意杀生。故意杀生的罪业很重。虽然戒律当中对杀生的要求每个层次都不同，但对我们来讲，对所有的生命，都不能故意杀害他。现在各种各样的怪病很多，人们看这个病、那个病。病是怎么出现的呢？佛经告诉我们说，所有的疾病分成两类，一类是四大不调，就是因为自己不注意饮食起居而得来的；另一类是自己过去的恶业导致的，就是你做过的坏事太多、杀生太多，所以你这辈子就带来这种恶业。所以有很多人得了重病，怎么治也治不好，放生就好了。那是因为需要一定的偿还，所以为什么杀了那么多生就得个病而已呢？是因为福气和福气不一样。虫子、蚂蚁的福气很小，你就是杀了他，他暂时报不了你，等他福气大的时候，才能与抗衡，就像你要欺负一个婴儿，这个婴儿肯定是又生气又没办法，但说不定人长大了比姚明个还高，那你就完了。这是因果上的事情，以后多学习了解就行了。
要了解正确的佛法，这点很重要，而且也不要分门派。自己把自己的修行保障好就可以，你做好了自己，比什么都好。“静坐常思自己过，闲谈莫论他人非。”而且你想一想，咱们瞧不起别人，但别人就是行，就像有人开着奔驰、宝马，有人就驾着驴车。奔驰宝马开到田里来了，驴车慢悠悠地走着反而比你快。所以有很多的时候不是说你自己有多好，别人有多不好，关键是适应。古人有句话，“情人眼里出西施。”人家有缘份，你管人家长得什么，就长得歪瓜劣枣，人家喜欢。黄瓜咸菜，各有所爱，所以我们也别强迫别人，自己的学习只属于你自己，好好学好就对了，基本是这样的。
（坐禅是需要有上师，没有上师容易入魔是吗？）
干什么都要有师父，就算学骑自行车，有人教你才能事半功倍。世间上学什么手艺都要有师父，不可能无师自通，咱们又没有那么好的根性。
至于说走火入魔的事，我觉得颇有夸张的成份。咱们现在还不配走火入魔了，大不了精神分裂。现在的人自我暗示比较强，比较容易被自己的幻想、执著左右，不会是真正有太多外界的魔障不让你修行，这种事很少。因为那个魔王是看不起我们的，“就你这修行人还值得我来一趟么？张飞吃豆芽小菜一碟儿!” 从理论上说，魔王派一些走卒，就够我们受的了，但基本上魔王现在还没发现咱呢!魔王是看高度，魔王一看没有比我高的，没事，露出头来再收拾你。
（师父，修行时候怎么面对修行和现在生活中的矛盾？）
我觉得关键的问题在哪儿呢？我们之所有有时候感觉矛盾，出于两个问题，第一，我们对佛学的知识掌握得不够牢靠，所以才造成抵触，这是有可能的；第二，我们对世俗的了解和重视不够。我主张在生活当中去实践佛法，再以佛法来引导生活，这两者的关系怎么做好呢？就是你必须有一个准确、正确的认识，然后还要不声张，这样才有机会。你要同一出了门，挂着数珠，人们已经知道你是学佛的人了，这时对你的要求就会很复杂，故意惹你，看你生不生气，这种无聊的人很多。所以隐密地修行是很好的，不用让别人知道自己是修行人。自己是修行人只有我自己的心最清楚，别人是不知道的，这样是最好。老百姓的眼睛是最浑浊的，他看不清事实的真相，他听别人的忽悠，别人忽悠什么，他就觉得是什么。古人说：“民不畏贫，只畏不均。”老百姓不怕贫穷吃苦，就怕不均匀，有嫉妒心。这种糟粕我们继承了，而“仁义理智信”，我们继承了什么了？是吧？仁者不杀，义者不奸，谁能这样做到呢？!
要想学好佛，自己了解了之后，就默不作声来学佛就行。我要学佛学好了，人家一看，这个人好!一说是学佛的，人家都认为很棒。但你每天说我是学佛的，但每天有人收拾你，气得不得了，兔子急了还咬人。人们说，看看!学佛的还生气呢!学佛的也是人呀，还不是佛。但没人会理解你，所以就不要给自己找麻烦。所以自己好好地默默然就好了，作个隐密的修行人，别的也别考虑，修好了你自己有收获，修不好也避免外在的人制造给你障碍。
密宗当中，尽管说上师是至高无上的，但是我的上师对我这么说，在这个时代，谁和谁之间都可能会有误会，有不了解，但大家都坦诚直接地把话说明白了，这样就好了。
刚开始，我们把师父当成一个老师或导师，我们可以有怀疑、有问答，通过自己的逐步修行才能够产生更好的信心。那是要逐步来的，不是一上来就这么要求。信心要求不来。所以没有什么特殊要求，我是这么说的：“你可以选择我作你的上师，也可以选择离开我；我不能选择任何人作我的弟子，但一旦成了我的弟子，我就不会离开他。”老人有句话说：“天下有绝情的儿女，没有绝情的爹娘。”意思是一样的，我觉得如果我没有这个德行和力量使别人掌握佛法或升华自己的话，别人离开我是正常的，人可以有更好的选择。但我作为一个师父来讲，就不应该放弃任何人，莫说是我的弟子，即便不是我的弟子，我也要继续去关注他们。轮回这么大，要生生世世地利益众生。转世者就是为了利益众生才来的。如果跟一个人生气以后就不来了，这么鼠肚鸡肠，怎么能够配作一个佛法的弘扬者呢!因此最重要的是自己把握住自己，把戒律守好就行了。修法上主要是这样，佛法要求大家该做的大家就要做到，除此没有什么特殊要求。
（2005年9月）
