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远离戏论 安住修行--上师 毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切开示
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远离戏论 安住修行--上师 毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切开示
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心如彩虹
頂禮三身聖者求加持,圓成四智菩提報身恩。
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远离戏论 安住修行--上师 毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切开示
(录音整理,未经上师审阅)
远离戏论 安住修行
上师 毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切 开示
上师的教言是最重要的,因为一个真正上师必须有实修实证的经验。上师让你怎么样,你就应该抛弃所有的言词和理念,按上师指示的道路走。那若巴的智慧不比我们大?还不是让帝洛巴害得他大死十二次,小死十二次,二十四个死亡的因缘,到最后一鞋底拍开悟了。你说这是止修还是观修?你说这是中观还是因明?这是有分别念还是无分别念?在经验面前,所有的事都是言语道断。就像开车一样,会开车的人,一个手开车会绕弯,没事;不会开车的人,非常紧张地驾驶都会撞车。所以什么事都有一个技巧,因此,对于你们来讲,不适合多看论著,我主张你们多看经书。藏族人喜欢论著。我过去曾经一度喜欢论著,喜欢学论著长知识。后来,我发现学论著能长傲慢,分别念会越来越多。你看我学入中论也好,唯识也好,外道数论派也好,这些在印度本土已经没有了,===========还在讲着,你说数论派,我来破,现在你到印度人家没听说过。
我喜欢所有的事都简单一点,就像米拉日巴传里的堪布,米拉日巴问:虚空是有碍法还是无碍法?堪布说:虚空是无碍的。米拉日巴说:错,虚空是有碍的。堪布说:傻子都知道虚空是无碍的。米拉日巴说:既然是无碍的,你给我站起来看看,堪布站不起来了,虚空有了障碍;而米拉日巴却如登楼梯一般走到虚空之中,坐卧由心。堪布说米拉日巴用了障眼法。米拉日巴说:那好吧,那么你说山石就是有碍的还是无碍的?堪布说石头是有碍的。米拉日巴毫无阻碍出入石头。对他来说石头是空洞洞的,什么也没有。堪布气坏了。理论是什么?是在一定的人群面前,想根据某种原则去推理,让我们去遵循的道路和规则。但是真正对于法义来说,是没有实际意义的。真正的法义是超出这一切的,超越一切对立的。
另外一个问题是什么呢?谈空说有。但谈空说有只是满足了嘴皮子而已,回头自己烦恼还是烦恼。你说完了这个空、那个空之后,你还是一顿不吃饿的慌。所以事实胜过雄辩,说什么也没用。还是踏踏实实地从基础做起。
佛法首先是用来调伏自心的,然后才是利益他人。如果你自心还没有很好地调伏,就去利益他人,那么,“倘若自心烦恼未调服,调服外界敌怨反增胜。”所以,还是少学戏论的好。
(弟子说:我过去辩论,以后不再辩了。)
有一天,有个电话打过来说,他们几个人在辩论石头有没有佛性,大家争的不亦乐乎。他们一方说,如果说佛性广遍的话,那石头就应该有佛性;另一方说,石头是器世间,器世间没有佛性。他们就打电话问我石头有没有佛性。我说其实这个问题的答案很简单,这还用争吗?如果你把自己作为有情世间的话,那石头没有佛性,如果你从空性的角度想的话,石头也是空性,你的自性也是空性,空性是同一体的,那有什么差别?如果从空性的角度看,石头也有佛性,也是佛性,就像你作梦的时候,山河大地、日月星辰这一切都显现着,这些显现是你还是它?其实都是你自己编造出来的。因为这个缘故,在你的境界中,它们都是统一的,所以在空性中它是无别的;在显现中,你要说石头有佛性的话,你干脆连路也别走了。所有的器世间东西别吃了,那不都是在杀生害命啊。
我说你们怎么辩论这么一个无聊的问题呢?我说你还是老老实实地按我说的修行去。
不去戏论,要经常观察自己。
=============说的“发展才是硬道理”,先不说自己是这个派那个派,首先你是不是对生死有把握了?有把握才是硬道理,没把握说什么都是满嘴放炮。第二,你是不是有真正的清净见。清净见指的是你已经包容了。包容别人,未必需要掺杂别人――包容不等于掺杂。我非常清晰地知道自己的传统,同时我理解别人。理解别人,不要把别人都拉到我这里来说,你这样对别人也很不尊重,而且显得你很杂乱。所以我不喜欢掺杂,该是什么就是什么。你可以像江阳钦则汪波,无倒地宣说一切教法,五大教派的教法都有,说宁玛派的时候不掺杂萨迦派的观点,讲萨迦派的时候不掺杂格鲁派的观点,讲格鲁派不掺杂噶举派的观点,就按自宗完全地去开显,让大家一听就知道是自己家的。所以我不太喜欢学者派,我喜欢老老实实的,也别标榜自己。
有人说:“这个问题,我开始怎么想也想不通,后来我好好祈祷,终于想通了。”我说你想通的过程,我不知道,我只想知道你想通的结果,把结果告诉我。“就是这么个意思。”他说不出来。我说:“你饿吗?”他说不饿,我说:“为什么不饿?”“我吃饱了。”这个你为什么毫不犹豫呢?因为你有把握。而你说它就是那个,怎么怎么就能知道了,这是因为你根本没有把握,所以你就说不出来。世尊在世的时候有一个最笨的弟子,小宾陀罗堕(周梨槃陀伽),佛陀教他边念颂偈子,边用扫帚除尘,而他总是记住前头忘了后头,但他每天扫,后来他忽然间觉悟了幻生幻灭无常的道理。证悟了之后,比丘尼们请佛派弟子讲法的时候,佛派谁去呢?大家都觉得他哥哥是大智者,一定会派他哥哥去,没想到佛对小宾陀罗堕说,你去吧。他说,世尊,我不会讲法。佛说,你只要如实地觉悟了,就可以讲法。他去了,比丘尼们看着他想,这么愚蠢的人怎么讲法呢?宾陀罗堕想,我没有学过法怎么讲法?那我就把自己的经验告诉你们吧。拿起扫把说,其实修行就像扫把一样,你看我们每天在挥舞着它扫地上的灰尘,但是扫了灰尘就又来了,这好像我们心中的执著和傲慢一样。人们一听,这是有道理。他说,所以只要我们经常地观照我们的心境,不令灰尘覆盖上面的话,就可以让自己的心明明朗朗了。很多人听后,证得了圣果。
别跟我说茶壶煮饺子,你怎么能把饺子倒进去,就能把它倒出来。也别说有文化没文化。有真正经验的人,你就把自己的亲身经验说出来,这是最真实的。
我觉得善于表达的人和不善于表达的人在证悟之后,讲说法义的时候只有一个差别:善于表达的人,他可以把别人的一些非常美妙的表达的方式结合起来去表达,更加丰富表达的内容,仅此而已;而一个不善于表达的人,他能把本质表达出来,可能没那么美妙,可很有加持。也就是说,加持力上没有差别。这就像你娶了一只美女,如果这只美女比较聪明的话,她会把自己打扮的非常好看,但如果不会打扮,她就是很朴实地站在这个地方,你娶到一只美女,大家还是乐的,因为你娶的是老婆不是衣服。就像吃东西,你做的好看还是不好看,除了看的感觉之外,吃上没有多大的影响,味道还是这个味道,不好看是不好看的事。因此表达的方式上可能有是否更善巧、涉猎是否更广的差别,但意义上应该是没有差别的。没有证悟的人说得天花乱堕也没有什么真实的加持力。
这就像有一人练字一样,我忘了是谁了,师傅教他们几个人,弟子们后来虽然都是书法家,但没有超过他的。他刚开始练字的时候,师傅写了字让他们临摹,他们一看笔锋笔法,好,他们就使劲地模仿,但没有一个临的像。而是这个学生却只是一直看着,老师说不写看什么?他不断地揣摩老师的笔意之后,一笔写出来,很不好看,很难看,可老师一看,当时就给他授记了:汝将来必成大器,造诣不在我之下。其他人问:为什么这样呢?老师说,你们学习,只学其形,而未知其神;而他学习呢,是先洞见其神,而效仿其形。更有开拓和创意处,可见是书中奇才也。后来果然成一方大家。其实世间有很多这个道理。修行光说不练假把式。我们依止上师,相信上师在调伏自性方面是有真才实学的,你相信的话再去依止,就像世间人相信这个老师有这方面的手艺,然后学出来就可以了,老师怎么教,你就怎么做。汉族人本来分别念就多,然后再跟藏族人学习经论,学得分别心更大了。不信你看,咱们汉地人在藏地学法得了格西名声的人很多,包括最高学位的格西,那个年代去藏地学法的人,都是佼佼者,而现在留下什么来了?留下来能海上师的仪轨修法,那些论典,你看有几个人看?尽管翻译是很辛苦的。因为这个东西不实用,你现在病了,你观察这个病是空的还是有的,观察完了,该疼还是疼着。我主张人们把时间节约下来,尽管对广大教法的传承,还是要有人广泛学习的,但我觉得咱们这帮人不合适,咱们这帮人是属于那种给点阳光就灿烂的,要是术语再多一点,就更是目中无人了,或口不饶人了。我们要发现自己的过失,谁也别说,自己好好把自己管好,自己精进地修行就好。
(弟子问:有没有通过学习中论而证悟的?)
没有。开显中论的导师是龙树菩萨,而龙树菩萨是《密集》的成就者,同时也是伏藏导师,《华严经》就是他开启出来的,他也是密宗传承的导师,在密法当中获得成就,在显教方面开显了显教的大乘教义。他的弟子圣天也是持明成就者,整个传承都是持明成就者,佛护、佛密,包括《入菩萨行论》的作者寂天都是持明成就者。都是密法成就者。
(弟子:这些论著的主要作用是不是对内道的人进行理论指导,显扬佛教的道理,驳斥外道。而要证悟,就必须要实修才行?)
三藏当中,论著的本义就是开显佛经书中含义。有些深密的密义,佛说了,但没有讲解,或者讲解了,但很概括。在这种情况下,菩萨、大阿罗汉们再造出论典来,让更多的人更直接浅显地了解经书的含义。后来就出现论藏。
应该好好实修才对。现在就更想让人们专注地修行,闭关修行。现在虽然说闭关修法,其实不是闭关,连严格的绝缘都不是,有时说说话,斗斗气,吵吵嘴,要不然瞪一眼,所以不是严格的闭关。
在见解上,咱们听的空性见、大道理太多了,自己一张嘴就喜欢摆个招式。再这样就不好意思了。搞点实际的修行,我一直想看到你们因为修行,而且通过修行,真正达到这样一个界限:从出离心上来讲,一想起轮回,就非常地恐惧,轮回真是痛苦的深渊,自己有极强的出离心。就像祖师们的传记中所说,一想起来轮回就痛哭失声,要有这么强的出离心。咱们不用痛哭失声,经常认真地修法就好。信心,是很强烈的一种信任,信任是完全出于对法义的了解和接受,这才叫信任,如果大家都这样傻乎乎的:我的上师我当然相信了!就像过去的部落首领一样,听我的话,大家都过好日子,不听我的话,我哪一天收拾你。这样就没意思了。修法的根本是出于对法义的真实了解。虽然咱们不学那么多大经大论,但是对法义要了解。信心包含着净相、虔诚、恭敬、心与法合的精进,这是需要的。如果这方面达不到,只是盲目地做一些行为,“心与法合即见烦恼轻”,心与法合嘛(什么)?不知道!一说闭关几年了?十年了。一看心与法合了没有?傲慢心却更强了,头上长刺了。那就失去意义了。
所以大家只要好好地实修就好了。
(2005年8月)
Posted: 2007-08-13 15:58 |
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